Мохьмад Ахиядов эксперт по российско-турецким отношениям и исследователь центра гумманитарных и социальных исследовании в Стамбуле (İNSAMER), провел анализ о миграции северокавказских народов в Турцию.
Северокавказская диаспора в Турции начала формироваться во второй половине XIX века, когда Кавказ подвергся российской оккупации. После захвата Кавказа Российская империя начала массовую насильственную миграцию горцев в Османскую империю. Переселение народов Северного Кавказа в Османскую империю можно разделить на три периода. Первая и самая большая волна миграции – иммиграция адыго-абхазских этнических групп, проживавших в западной части Северного Кавказа в период с 1859 по 1866 год, когда закончилась Кавказская война. Эта волна миграции была названа "Великой депортацией". Вторая волна, отличающаяся от первой, - это миграция, произошедшая внутри Османской империи после русско-турецкой войны 1877-1878 годов. Когда в 1870-х годах османы потеряли свои земли на Балканах, они переселили северокавказцев, ранее осевших в этом регионе, в различные регионы империи, особенно в Палестину, Сирию и Анатолию. Последняя массовая миграция произошла в 1919-1928 годах, когда на Кавказе установилась советская власть.
Практически невозможно точно определить, сколько людей прибыло к границам Османской империи, когда началась большая волна переселения в 1850-х годах, ускорилась во время Крымской войны и достигла своего пика в 1864 году. Самой важной причиной этого является то, что не существует источников, показывающих точное количество переселенцев, которые можно было бы проверить. Хотя точных цифр на этот счет нет, число северокавказцев, вынужденных покинуть родину в результате российской экспансии и иммигрировавших на османские земли в период с середины XIX до начала XX века, составляет примерно 1,5 миллиона человек.
Рассеивание кавказской диаспоры по разным национальным государствам наложило на них большой отпечаток. Однако в зависимости от страны, в которой она находится, диаспора подвергалась различным изменениям. Например, если северокавказские народы, проживающие в Иордании, имеют различные привилегии как народ-основатель государства, то диаспора в Турции была ассимилирована в результате политики тюркизации в первые годы существования республики.
Рассеивание кавказской диаспоры по разным национальным государствам наложило на них большой отпечаток. Однако диаспора подверглась разным изменениям в зависимости от страны, в которой она находится. Например, если проживающие в Иордании северокавказские народы имеют различные привилегии как народ-основатель государства, то диаспора в Турции была ассимилирована в результате политики «тюркизации» в первые годы существования республики.
В первой четверти 20-го века кавказская диаспора в Османской империи заявила о себе как об отдельном институте. Эта ситуация, несомненно, напрямую зависела от событий, происходящих в тот период в Османской империи. В результате младотурецкой революции 1908 года, когда возникла конституционная монархия как альтернатива абсолютной монархии, и формирования некоторых демократических политических институтов в Османской империи, позиции северокавказской диаспоры стали укрепляться. По сути, годы правления Комитета «Единение и прогресс» (1908-1918) северокавказская диаспора называет "золотым веком кавказцев в Османской империи".
За возникновением столь позитивной среды для северокавказской диаспоры стоят социально-политические изменения в Османской империи того времени, а также события во внешней политике страны. Это напрямую связано с доктриной пантюркизма, которой придерживалась младотурецкая администрация и целью которой было объединение под руководством Стамбула всех тюркских народов, пострадавших от оккупации Российской империи. Понимая, что объединение анатолийских и среднеазиатских тюрков невозможно без включения Кавказа, Османская империя также осознавала важность северокавказской диаспоры с точки зрения своей внешней политики.
В 1908 году, когда для северокавказской диаспоры сложилась позитивная общественно-политическая обстановка, было создано «Черкесское общество единения и взаимопомощи», объединившее ведущие кавказские общественные организация того времени. Хотя это объединение не имело официальных политических целей, оно стало важным примером для различных политических институтов, созданных северокавказской диаспорой в будущем. Однако после заключения Лозаннского договора 1923 года все общественные организация, созданные кавказской диаспорой, были закрыты, поскольку определение "меньшинство" было дано на основе религии, а мусульманские народы не считались меньшинствами.
Переселенцы с Северного Кавказа, переехавшие в Турцию в 1920-х годах, имели некоторые отличия в плане защиты идентичности и политической активности от своих соотечественников, иммигрировавших в более ранние периоды. Самое главное различие между ними заключалось в том, что если переселенцы, поселившиеся в Османской империи во второй половине XIX века, стали частью турецкого общества, то переселенцы XX века воспринимали Турцию как временное убежище. Потому что большинство переселенцев 1920 года были политически активными людьми, которые боролись против советского режима и продолжали свою борьбу за рубежом с желанием вернуться на родину - Северный Кавказ - после краха коммунистического режима. Из-за такого подхода они прилагали большие усилия, чтобы не потерять свою этническую идентичность и не ассимилироваться в турецком обществе. Однако следует отметить, что победа СССР во Второй мировой войне сильно разочаровала северокавказских переселенцев. После этой даты их борьба за сохранение своей идентичности стала ослабевать, и начался процесс их интеграции в турецкое общество.
Хотя в 1923-1945 годах власти Турецкой Республики продолжали активно использовать кавказский фактор в своей внешней политике, кавказская диаспора рассматривала этот период как "период молчания". С другой стороны, процесс демократизации Турции после Второй мировой войны и в 1950-е годы повлиял на кавказскую диаспору в положительном ключе. Следует также отметить, что наряду с внутренней политикой Турции, позитивные сдвиги во внешней политике страны в этот период также были важны для кавказской диаспоры. В результате этой политики северокавказцы и азербайджанцы в 1946 году создали «Общество солидарности», которое заняло важное место в истории Турции.
Со второй волной советских иммигрантов после Второй мировой войны представители Северного Кавказа, до сих пор предпочитавшие Турцию в качестве убежища, стали отдавать предпочтение странам Западной Европы и США. С другой стороны, в 1960-х и 1970-х годах северокавказские эмигранты в Турции стали уходить с политической сцены на долгие годы. Между тем, молодое поколение северокавказских эмигрантов стало участвовать в дебатах между левыми и правыми, разгоревшихся в те годы в Турции. Со временем их стали больше волновать внутренние проблемы Турции, чем Северного Кавказа.
С середины 20-го века миграция из сельской местности в города Турции сыграла важную роль в развитии диаспорного сознания среди северокавказской диаспоры. В этом процессе ассоциации, созданные диаспорой в крупных городах, имеют первостепенное значение. Хотя после военного переворота 12 сентября 1980 года деятельность общественных организаций кавказской диаспоры, как и всех других общественных организаций в стране, была прекращена. Таким образом, к концу 1980-х годов, северокавказцы в Турции приняли окончательный вид диаспоры и буквально перестали быть иммигрантами
С распадом СССР в начале 1990-х годов у Турции появился шанс выйти из московской политики и наладить прямые отношения с вновь возникшими государствами. В этот период северокавказская диаспора начала принимать активное участие в региональной политике Турции. Более того, события в регионе Северного Кавказа, особенно грузино-абхазская и российско-чеченская войны в начале 1990-х годов, сыграли объединяющую роль для кавказской диаспоры в Турции. С этого периода наблюдается быстрый рост общественных организаций, созданных диаспорой.
Хотя сегодня диаспоризация северокавказцев в Турции завершена, очень трудно сказать, что они действовали в союзе. Некоторые общественные организация, созданные северокавказской диаспорой, четко отражают взгляды определенных групп, которые являются основным препятствием для действий в единстве. В этом контексте основной причиной наибольшего разобщения являются два подхода, сложившиеся в диаспоре в отношении "определении этнической идентичности". Первый подход пытается собрать все этнические группы внутри северокавказской диаспоры под одной идентичностью (кавказской). Второй подход считает, что единой кавказской идентичности не существует, поэтому их разделяют по национальному признаку, например, чеченцы, черкесы, осетины и т.д. Между этими двумя подходами велись бурные споры, в результате чего возникли два термина с отрицательной коннотацией: "макрон" (макронационалист) и "микрон" (микронационалист).
Следует также отметить, что хотя это микро-макро различие является относительно новым, оно имеет долгую историю. На самом деле, это разделение немного связано с лево-правыми дебатами в Турции и даже с «миллетской системой» Османской империи (понятие «миллет» получило широкое распространение в Османской империи для разделения населяющих её народов по религиозному признаку). В этом контексте долгое время в Османской империи, а затем и в Турецкой Республике, идентификация всех этнических групп Северного Кавказа под общим этническим названием "черкесы" была и остается доминирующей тенденцией. Некоторые представители северокавказской диаспоры, выступавшие против такого подхода, присоединились к левому движению Турции, поскольку видели в этом единственный выход для сохранения своей этнической идентичности. Из-за своих левых взглядов эта часть кавказской диаспоры считала советский Кавказ "раем" и всегда мечтала туда вернуться. Поэтому эту группу стали называть "возвращенцами". Тех, кто присоединился к турецким националистам, обычно называли "объединителями", поскольку идея единого Кавказа была доминирующей. Как итог, в начале 2000-х годов в северокавказской диаспоре стали использоваться понятия "макрон" для объединителей и "микрон" для "возвращенцев".
Похоже, что это различие четко отражено и в общественных организациях, созданных северокавказской диаспорой. Хотя большинство этих общественных организаций утверждают, что представляют все этнические группы кавказской диаспоры в Турции, на практике это не так. Например, Федерация кавказских ассоциаций (KAFFED), созданная в 2003 году, известна как общественная организация, в которой доминируют черкесы (адыги), хотя она собрала под одной крышей более 50 ассоциаций. Напротив, Федерация ассоциаций Объединенного Кавказа (BirKafFed), созданная в 2004 году, и Федерация черкесских ассоциаций (Çerkes-Fed), появившаяся в 2013 году, известны тем, что отстаивают идею единства всех народов Северного Кавказа. С созданием Федерации абхазских ассоциаций (AbhazFed) в 2010 году произошел абхазо-черкесский разрыв внутри северокавказской диаспоры. Таким образом, "микронационализм", распространенный в некоторых частях диаспоры, мешает ей действовать в единстве.
В последнее время в Турции наблюдается процесс либерализации политики в отношении этнических меньшинств. Это дало определенную возможность для сохранения идентичности кавказской диаспоры в стране. Эти изменения в Турции затронули не только культурную сферу диаспоры, но и стали давать положительные результаты в политическом пространстве. Партия плюралистической демократии, основанная в 2014 году, является хорошим примером. Однако, несмотря на положительные сдвиги в общественно-политической жизни Турции, северокавказская диаспора испытывает трудности в устранении внутренних разногласий. Судя по всему, эта проблема сохранится и в ближайшие годы.
