- 26.01.2026, lundi
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L’identité et la pérennité d’une nation reposent sur ses fondements spirituels. La République de la Türkiye puise ses racines intellectuelles et doctrinales dans l’héritage spirituel du Turkistan, plus précisément en Mâverâünnehir, région où naquit la tradition maturidite, socle de l’identité turque. La croyance de l’imam Abu Mansur al-Mâtürîdî démontre que les Turcs ont embrassé la foi par la raison et la volonté, et non par la contrainte. Aujourd’hui encore, la voie de Mâtürîdî demeure un système
L’identité et la pérennité d’une nation reposent sur ses fondements spirituels. La République de la Türkiye puise ses racines intellectuelles et doctrinales dans l’héritage spirituel du Turkistan, plus précisément en Mâverâünnehir, région où naquit la tradition maturidite,
socle de l’identité turque.
La croyance de l’imam Abu Mansur al-Mâtürîdî démontre que les Turcs ont embrassé la foi par la raison et la volonté, et non par la contrainte. Aujourd’hui encore, la voie de Mâtürîdî demeure un système de croyances influent, façonnant la foi, la conscience collective et le caractère de la nation turque.
La région où vécut l’imam Mâtürîdî se situe au cœur du bassin culturel turc.
Sa pensée, héritière d’Abu Hanifa, est devenue l’école sunnite de théologie la plus répandue parmi les Turcs, soulignant l’ampleur de sa diffusion. A
lors que diverses doctrines émergeaient dans le monde islamique, les Turcs ont opté pour une voie conforme à leur tempérament, valorisant la raison et le libre arbitre.
Ce choix explique pourquoi le grand État turc, des Seldjoukides à la République de la Türkiye, a adopté le maturidisme. En acceptant l’islam, les Turcs ont évité à la fois la soumission aveugle et le rationalisme excessif, privilégiant la modération prônée par Mâtürîdî.
La raison et la responsabilité comme socle de la foi
La raison et la responsabilité comme socle de la foi
Mâtürîdî considérait la raison comme la condition fondamentale pour accéder à la vérité et être tenu pour responsable. Dans son système de pensée, la raison constitue un outil indispensable pour comprendre, interpréter et résoudre les problèmes, en s’appuyant sur les données issues des sens et de la réalité. Cette approche rejette à la fois les doctrines fondées exclusivement sur la transmission et celles qui absolutisent la raison.
Cette position rationnelle, opposée à l’imitation aveugle, à la superstition et aux croyances infondées, a nourri le sens stratégique des soldats turcs, la clairvoyance des hommes d’État et l’esprit de recherche des scientifiques turcs.
La volonté figure parmi les piliers centraux du maturidisme. L’élément fondamental de la foi réside dans l’adhésion du cœur. Si la langue et les actes peuvent être contraints, le cœur, lui, ne saurait l’être. Ce principe affirme que la foi relève d’un choix libre et d’une décision consciente. La volonté confère à l’individu la capacité de choisir ses actes moraux et d’assumer pleinement ses responsabilités.
À travers l’histoire, la nation turque a sacralisé la liberté ; le maturidisme en constitue l’expression spirituelle dans le domaine de la foi.
Fitrah, morale et unité sociale
Fitrah, morale et unité sociale
Le libre arbitre est soutenu par le concept de fitrah
(disposition naturelle originelle de l’être humain). Selon Mâtürîdî, l’être humain naît avec une structure naturelle intacte, portée vers le bien, la vérité et la justice. Grâce à son intellect, il possède le potentiel d’adopter un comportement éthique conforme à sa nature. Ce socle inné de bonté fonde les valeurs morales partagées et les normes sociales.
L’unité nationale acquiert une force durable lorsqu’elle repose non sur la coercition, mais sur une conscience collective et des principes moraux fondamentaux. Sans cela, la paix et l’ordre social se fragilisent. L’une des menaces majeures de notre époque réside dans l’érosion de l’institution familiale et l’éloignement de la jeunesse des valeurs morales, sous couvert d’individualisme. La conception de la morale et de l’éducation développée par l’imam Mâtürîdî offre une feuille de route concrète pour répondre à ce défi.
Les politiques éducatives et communautaires contemporaines en Türkiye peuvent s’en inspirer afin de renforcer la résilience face à l’évolution des normes sociales.
Mâtürîdî accordait une importance particulière à l’institution familiale,
en raison de son rôle dans la perpétuation de l’espèce humaine, l’accès au bonheur terrestre et éternel, et surtout la transmission des valeurs religieuses et morales aux générations futures. Il soulignait que le Coran encourage le mariage par des voies légitimes afin de bâtir un cadre familial paisible et équilibré.
Le Grand Imam insistait sur la nécessité de lutter contre les relations illégitimes telles que l’immoralité, l’adultère et l’homosexualité,
qu’il considérait comme portant atteinte à l’institution familiale et provoquant la dégradation de la lignée et des générations. Aujourd’hui, les dynamiques de dégénérescence culturelle d’inspiration occidentale ciblent directement la structure familiale. La position claire et résolue de Mâtürîdî sur cette question renforce la légitimité historique de la résistance nationale et spirituelle. Elle continue d’inspirer les politiques et les initiatives communautaires visant à préserver les valeurs morales et la stabilité sociale dans la Türkiye contemporaine.
La vision portée par la République de la Türkiye ne se limite pas à l’Anatolie. Elle ambitionne de faire revivre le vaste espace turco-islamique s’étendant de l’Asie centrale aux Balkans. Les partenariats économiques et politiques, à eux seuls, ne suffisent pas à assurer l’unité de cette vaste géographie. Un socle commun de croyances et de pensée s’avère également indispensable.
Dans le contexte géopolitique actuel, les efforts visant à renforcer la coopération au sein de l’Organisation des États turcs se poursuivent.
Suivre la voie de Mâtürîdî constitue un outil idéologique puissant, capable de renforcer l’identité de nos frères et sœurs d’Asie centrale et de les fédérer autour de cette organisation. Persévérer sur la voie de Mâtürîdî revêt aujourd’hui une importance vitale pour la pérennité des peuples turcs.
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